Exame de Graduação!

História do mês...

         Um dia uma criança chegou diante de um pensador e perguntou-lhe: "Que tamanho tem o universo?" Acariciando a cabeça da criança, ele olhou para o infinito e respondeu: "O universo tem o tamanho do seu mundo." Perturbada, ela novamente indagou: "Que tamanho tem meu mundo?" O pensador respondeu: "Tem o tamanho dos seus sonhos." 

        Se seus sonhos são pequenos, sua visão será pequena, suas metas serão limitadas, seus alvos serão diminutos, sua estrada será estreita, sua capacidade de suportar as tormentas será frágil. Os sonhos regam a existência com sentido. Se seus sonhos são frágeis, sua comida não terá sabor, suas primaveras não terão flores, suas manhãs não terão orvalho, sua emoção não terá romances. A presença dos sonhos transforma os miseráveis em reis, faz dos idosos, jovens, e a ausência deles transforma milionários em mendigos faz dos jovens idosos. 

        Os sonhos trazem saúde para a emoção, equipam o frágil para ser autor da sua história, fazem os tímidos terem golpes de ousadia e os derrotados serem construtores de oportunidades. Por isso,

 Sonhe!

Não tenha medo de sonhar, sonhar é viver...
Se os seus sonhos estiverem nas nuvens, não se preocupe... Eles estão no lugar certo, só falta você construir os alicerces!!

I Ching

        É um oráculo muito antigo cujos princípios básicos foram inventados ao que parece, há cerca de três mil e quinhentos anos. Ele pode ser usado de duas formas: uma, mais contemplativa, quando seus elementos servem de suporte a uma reflexão sobre a constituição do universo; e a outra, de natureza prática, em que o oráculo é consultado com vistas a se compreender uma situação particular e a saber como se deve agir nessa situação. O livro já atingira sua forma atual na época de Confúcio (551-479 a.C.). É constituído por uma série de sessenta e quatro hexagramas, figuras compostas por meio de seis linhas, contínuas ou interrompidas (como podem ver na imagem abaixo). Supõe-se que, em seu conjunto, esses hexagramas representem todas as situações possíveis. Cada hexagrama é acompanhado por um texto curto, com frequência metafórico, e existe sobre eles um enorme volume de comentários que se acumularam ao longo dos séculos. Alguns deles, em geral atribuídos a Confúcio ou a seus discípulos diretos, passaram a integrar a obra clássica.

          O oráculo é consultado construindo-se o hexagrama linha por linha, de baixo para cima, a partir de um sistema que faz intervir o acaso - o mais comum é a manipulação de 49 bastonetes, tradicionalmente hastes de milefólio. O hexagrama assim obtido é lido no mesmo sentido em que foi construído. Ele se compõe de dois trigramas , isto é, de dois grupos sobrepostos de três linhas, cada um dos trigramas representando o que denominaríamos uma "força" ou uma tendência constituída do universo. Por sua vez, as linhas (contínuas ou interrompidas) representam os dois princípios básicos, o yin e o yang. A obtenção do hexagrama pode orientar dois tipos de linhas: linhas fixas, chamadas de jovem yin ou jovem yang, e linhas móveis, ou seja, linhas que assumem um valor contrário ao que tinham na origem, o velho yin móvel transformando-se em yang e o velho yang, em yin. Isso gera um segundo hexagrama associado com o primeiro.

       Trata-se, é claro, de apenas uma entre tantas abordagens possíveis. Ela reflete necessariamente as particularidades do autor, suas preferências conscientes ou involuntárias - por exemplo, a constatável preferência por uma leitura "taoista"dos textos, que tende a exprimir os conselhos morais em termos objetivos, assim como uma desconfiança com relação a especulações abstratas ou a especulações que envolvem uma concepção dualista (opondo o espírito à matéria, o bem ao mal, o homem ao mundo, ou mesmo "o interior" psicológico ao "exterior" objetivo). Trata-se de opiniões ou de formas de ver. Não nasceram da prática do I Ching, mas encontraram nela uma grande consolidação. O fato de, na maioria das vezes, se apresentarem sem precauções oratórias não significa de modo nenhum que se atribua a elas um valor absoluto. O sistema do I ching é  suficientemente universal para que todos os ramos de pensamento possam abordá-lo, desde que não se limitem a simples preconceitos e sejam suscetíveis de um constante aprofundamento. 

       No I ching, o que importa não é tanto a interpretação feita, mas o próprio hexagrama, sendo necessário voltar sempre a essa base essencial.

[Trecho retirado do livro "I Ching - Princípios, prática e interpretação" do autor Jean-Philippe Schlumberger]

História do mês

          Há muito tempo, na China, vivia um menino chamado Ping, que adorava flores. Tudo o que ele plantava florescia maravilhosamente. Flores, arbustos e até imensas árvores frutíferas desabrochavam como por encanto.

            Todos os habitantes do reino também adoravam flores. Eles plantavam flores por toda a parte e o ar do país inteiro era perfumado.

       O imperador gostava muito de pássaros e outros animais, mas o que ele mais apreciava eram as flores.

           Todos os dias ele cuidava de seu próprio jardim. Acontece que o imperador estava muito velho e precisava escolher um sucessor. Quem poderia herdar seu trono? Como fazer essa escolha? Já que gostava muito de flores, o imperador resolve deixar as flores escolherem. No dia seguinte, ele mandou anunciar que todas as crianças do reino deveriam comparecer ao palácio. Cada uma delas receberia do imperador uma semente especial. – Quem provar que fez o melhor possível dentro de um ano – ele declarou – será meu sucessor. A notícia provocou muita agitação. Crianças do país inteiro dirigiram-se ao palácio para pegar suas sementes de flores. Cada um dos pais queria que seu filho fosse escolhido para ser o imperador, e cada uma das crianças tinha a mesma esperança.Ping recebeu sua semente do imperador e ficou felicíssimo. Tinha certeza de que seria capaz de cultivar a flor mais bonita de todas. Ping encheu o vaso com terra de boa qualidade e plantou a semente com muito cuidado. Todos os dias ele regava o vaso. Mal podia esperar o broto surgir, crescer e depois dar uma linda flor. Os dias se passaram, mas nada crescia no vaso. Ping começou a ficar preocupado. Pôs terra nova e melhor num vaso maior. Depois transplantou a semente para aquela terra escuta e fértil. Esperou mais dois meses e nada aconteceu. Assim se passou o ano inteiro. Chegou a primavera e todas as crianças vestiram suas melhores roupas para irem cumprimentar o imperador. Então correram ao palácio com suas lindas flores, ansiosas por serem escolhidas. Ping estava com vergonha de seu vaso sem flor. Achou que as outras crianças zombariam dele por que pela primeira vez na vida não tinha conseguido cultivar uma flor. Seu amigo apareceu correndo, trazendo uma planta enorme:- Ping, disse ele, você vai mesmo se apresentar ao imperador levando um vaso sem flor? Por que não cultivou uma flor bem grande como a minha?- Eu já cultivei muitas flores melhores do que a sua, disse Ping.- Foi essa semente que não deu nada.O pai de Ping ouviu a conversa e disse:- Você fez o melhor que pôde, e o possível deve ser apresentado ao imperador. Ping dirigiu-se ao palácio levando o vaso sem flor.O imperador estava examinando as flores vagarosamente, uma por uma. Como eram bonitas! Mas o imperador estava muito sério e não dizia uma palavra. Finalmente chegou a vez de Ping. O menino estava envergonhado, esperando um castigo. O imperador perguntou:- Por que você trouxe um vaso sem flor? Ping começou a chorar e respondeu:- Eu plantei a semente que o senhor me deu e a reguei todos os dias, mas ela não brotou. Eu a coloquei num vaso maior com terra melhor, e mesmo assim ela não brotou. Eu cuidei dela o ano todo, mas não deu nada. Por isso hoje eu trouxe um pote vazio. Foi o melhor que eu pude fazer. Quando o imperador ouviu essas palavras, um sorriso foi se abrindo em seu rosto e ele abraçou Ping. Então ele declarou para todos ouvirem:- Encontrei! Encontrei alguém que merece ser imperador! Não sei onde vocês conseguiram essas sementes, pois as que eu lhes dei estavam todas queimadas. Nenhuma delas poderia ter brotado. Admiro a coragem de Ping, que apareceu diante de mim trazendo a pura verdade. Vou recompensá-lo e torná-lo imperador deste país.

 

Copa Dragões Kung-fu / Wushu

         Gostaria de parabenizar a todos os alunos da escola Yang-fu, tanto os competidores como os homenageantes pelo excelente desempenho na Copa Dragões realizada no dia 16 de setembro de 2012, obtendo resultados 100% positivos.

Competidores:

Marcos Lucas - Campeão no Combate Lei-tai, na categoria infanto-juvenil até 56 kg.

João Pedro - Campeão em formas, na categoria infanto-juvenil.

Felipe Gabriel - Campeão em formas, na categoria infantil.

Rafael - Vice-campeão em formas, na categoria infantil.

História do Mês...

   Perto de Tóquio, vivia um grande samurai, já idoso, que agora se dedicava a ensinar Zen aos jovens. Apesar de sua idade, corria a lenda de que ainda era capaz de derrotar qualquer adversário.

   Certa tarde, um guerreiro, conhecido por sua total falta de escrúpulos, apareceu por ali. Era famoso por utilizar a técnicada provocação. Esperava que seu adversário fizesse o primeiro movimento e, dotado de uma inteligência privilegiada para observar erros cometidos, contra-atacava com velocidade fulminante. O jovem e impaciene guerreiro jamais havia perdido uma luta. Conhecendo a reputação do samurai, estava ali para derrotá-lo e aumentar sua fama.

   Todos os estudantes se manifestaram contra a idéia, mas o velho e sábio samurai aceitou o desafio. Foram todos para a praça da cidade. Lá, o jovem começou a insultar o mestre. Chutou algumas pedras em sua direção, cuspiu em seu rosto, gritou todos os insultos que conhecia, ofendendo, inclusive seus ancestrais. Durante horas fez tudo para provocá-lo, mas o velho sábio permaneceu impassível. No final da tarde, sentindo-se exausto e humilhado, o impetuoso guerreiro desistiu e retirou-se.

   Desapontados pelo fato de o mestre ter aceitado tantos insultos e provocações, os alunos perguntaram:

"Como o Senhor pôde suportar tanta indignidade? Por que não usou sua espada, mesmo sabendo que poderia perder a luta, ao invés de se mostrar covarde e medroso diante de todos nós?"

    "Se alguém chega até você com um presente, e você não o aceita, a quem pertence o presente?" Perguntou o samurai.

   "A quem tentou entregá-lo" Respondeu um dos discípulos.

   "O mesmo vale para a inveja, a raiva e os insultos. Quando não são aceitos, continuam pertencendo a quem os carrega consigo. A sua paz interior, depende exclusivamente de você. As pessoas não podem lhe tirar a serenidade, so se você permitir!"

Teoria do Yin-Yang!

        No universo existem forças opostas que devem se manter em equilíbrio, ou seja, tudo que há negativo, há positivo, tudo que há de ruim, há de bom; essa é a Teoria Yin-Yang! 

       A parte branca é o yang, que representa o positivo, já a parte negra é o yin que representa o negativo. As duas partes devem estar em pleno equilíbrio da natureza, portanto se houver mudança em um, refletirá no outro. 

       Cada parte em forma de peixe busca o outro que representa uma força oposta. O pingo preto na parte branca e o branco na parte negra, significa que no yang existe yin, e no yin existe yang, e um só existe se o outro existir, fazendo assim uma harmonia perfeita!

História do Mês...

                                      

 Era uma vez uma jovem chamada Lin, que se casou e foi viver com o marido na casa da sogra. Depois de algum tempo, começou a ver que não se adaptava à sogra.
Os temperamentos eram muito diferentes e Lin se irritava com os hábitos e costumes da sogra, que criticava cada vez mais com insistência.
Com o passar dos meses, as coisas foram piorando, a ponto de a vida se tornar insuportável. No entanto, segundo as tradições antigas da China, a nora tem que estar sempre a serviço da sogra e obedecer-lhe em tudo.
Mas Lin, não suportando por mais tempo a ideia de viver com a sogra, tomou a decisão de ir consultar um Mestre, velho amigo do seu pai.
Depois de ouvir a jovem, o Mestre Huang pegou num ramalhete de ervas medicinais e disse-lhe: - “Para te livrares da tua sogra, não as deves usar de uma só vez, pois isso poderia causar suspeitas. Vais misturá-las com a comida, pouco a pouco, dia após dia, e assim ela vai-se envenenando lentamente.
Mas, para teres a certeza de que, quando ela morrer, ninguém suspeitará de ti, deverás ter muito cuidado em tratá-la sempre com muita amizade. Não discutas e ajuda-a a resolver os seus problemas”.
Lin respondeu: Obrigado, Mestre Huang, farei tudo o que me recomenda”. Lin ficou muito contente e voltou entusiasmada com o projeto de assassinar a sogra.
Durante várias semanas Lin serviu, dia sim, dia não, uma refeição preparada especialmente para a sogra. E tinha sempre presente a recomendação de Mestre Huang para evitar suspeitas: controlava o temperamento, obedecia à sogra em tudo e tratava-a como se fosse a sua própria mãe.
Passados seis meses, toda a família estava mudada. Lin controlava bem o seu temperamento e quase nunca se aborrecia. Durantes estes meses, não teve uma única discussão com a sogra, que também se mostrava muito mais amável e mais fácil de tratar com ela.
As atitudes da sogra também mudaram e ambas passaram a tratar-se como mãe e filha. Certo dia, Lin foi procurar o Mestre Huang, para lhe pedir ajuda e disse-lhe:
“Mestre, por favor, ajude-me a evitar que o veneno venha a matar a minha sogra. É que ela transformou-se numa mulher agradável e gosto dela como se fosse a minha mãe. Não quero que ela morra por causa do veneno que lhe dou.”
Mestre Huang sorriu e abanou a cabeça: “Lin, não te preocupes. A tua sogra não mudou. Quem mudou foste tu. As ervas que te dei são vitaminas para melhorar a saúde. O veneno estava nas tuas atitudes, mas foi sendo substituído pelo AmoR e carinho que lhe começaste a dedicar”.

Na China, há um provérbio que diz: “A pessoa que ama os outros também será amada”. E os árabes têm outro provérbio: “O nosso inimigo não é aquele que nos odeia, mas aquele que nós odiamos”.
As pessoas que mais nos dão dor de cabeça hoje poderão vir a ser as que mais nos darão alegrias no futuro. Invista nelas...cative-as, ouça-as, cruze seu mundo com o mundo delas. Plante sementes. Não espere o resultado imediato... colha com paciência.

Esse é o único investimento que jamais se perde. Se as pessoas não ganharem, você, pelo menos, ganhará: 
Paz interior, experiência e consciência de que fez o melhor.    

      

Teoria dos 5 elementos!

        Tudo na cultura chinesa é baseado na teoria dos cinco elementos, são eles regem a natureza: Terra, Fogo, Madeira, Água e Metal.

Os cinco elementos seguem o ciclo abaixo:

Um elemento gera o outro formando um ciclo positivo:

        A água gera a madeira, a madeira gera o fogo, o fogo gera a terra, a terra gera o metal e o metal gera a água.

Assim também existe o ciclo negativo, onde um elemento inibe o outro, na seguinte ordem:

         A água inibe o fogo, o fogo inibe o metal, o metal inibe a madeira, a madeira inibe a terra e a terra inibe a água, formando um pentagrama como na imagem acima.

Além desses dois ciclos (positivo e negativo), existe também o ciclo de contra-inibição, onde um elemento só inibe o outro se estiver em maior quantidade, desta forma:

         O fogo em maior quantidade evapora a água, a água em maior quantidade destrói a terra, a terra em maior quantidade esmaga a madeira, a madeira em maior quantidade destrói o metal, e ele em maior quantidade apaga o fogo.

     E assim, os cinco elementos interferem em tudo no nosso dia-a-dia; eles estão diretamente ligados às cinco cores, os cinco sabores, os cinco tons, os cinco climas, as cinco vísceras, os doze meridianos, e também estão ligados as quatro estações do ano, onde cada estação representa um elemento, observe:

       O verão representa o fogo, o inverno representa a água, a primavera representa a madeira  , o outono representa o metal. A terra é representada por todas as estações, especificamente os 18 últimos dias de cada de cada uma.

O Templo Shao-lin

         Muitos conhecem o Templo como o berço das Artes Marciais, onde os Monges budistas praticam a Arte Milenar Chinesa, o Shao-lin Kung-fu, antes e depois das meditações, além de suas tarefas diárias, que são todas voltadas para o treinamento.

        No passado, o Templo Shao-lin sofria muitas perseguições do governo chinês e com isso já foi destruído e reconstruído inúmeras vezes, reavivando ainda mais esta Arte, que por isso, hoje é famosa no mundo todo.

      Hoje em dia o Templo, localizado na província de Honan, Norte da China, também é aberto para visitantes, e alguns monges até fazem apresentações, para divulgar e mostrar o quão bela é esta Arte Milenar! 

Nossa escola

Nossa escola pratica o estilo Shao-lin do norte, estilo oriundo do Templo de Shao-lin que foi trazido ao Brasil pelo Grão Mestre Wei Chimp-ao no ano de 1973, que começou a formar as escolas discípulo de shao-lin. Hoje temos escolas em vários estados do Brasil, como Rio de janeiro, Bahia, Espírito Santo, etc.

A Escola Yang-fu se localiza em Itaguaí (RJ) que é mais uma filial da ADST (Associação discípulo de Shao-lin Tchan-tao). Nos ensinamos o Shao-lin kung-fu do Norte tradicional, que dentro deles existem 24 estilos e 36 armas, estilo que imitam os movimentos dos animais, como tigre, pantera, águia, garça, macaco, etc.

Nossa arte traz ao praticante, total harmonia entre mente, corpo e alma, traz benefícios a saúde, além de ensinar a viver em paz e em harmonia. Ensinamos a solidariedade, a compaixão, o respeito, a humildade, etc.

Faça uma visita em nossa escola, e seja mais um irmão shao-lin.

"Kung-fu Shao-lin, Firme como a rocha e leve como o vento."

O Kung-fu

Há milênios atrás foi criada uma arte de guerra que imitava os movimentos dos animais, e a força da natureza. Tudo começou quando os antigos chineses, sentiram a necessidade de se defender das guerras e dos animais selvagens, então passaram a observar o instinto de luta de cada animal, e imitar seus movimentos, assim criando a Arte Marcial de Shao-lin.

Mas nem sempre a arte foi chamada de Shao-lin. Por volta do século XIII o monge Bodidharma,que era perito em artes marciais, percebeu a falta de resistência dos monges do Templo de Shao-lin, e isso atrapalhava-os em suas meditações,que ainda corriam o risco de ser atacados por invasores, e por isso resolveu a ensiná-los a arte marcial, que a partir daí passou a ser chamada de Artes Marciais de Shao-lin.

A palavra Kung – Fu significa tempo de habilidade ou trabalho árduo. Esta palavra passou a ser usada no Ocidente para identificar as artes marciais chinesas, porém na China é usado o termo Wu Shu, querendo dizer artes marciais.

       Já a palavra Shao-lin significa jovem bosque, se referindo á localização do Templo Shao-lin, local onde surgiu o estilo Shao-lin do Norte, e a partir dela as diversas artes marciais existentes no mundo.

    Como o próprio significado diz, Kung - Fu é feito de trabalho árduo, ensinando ao praticante a se empenhar em qualquer atividade na vida.

      Por volta do século XVI Império Manchu começaram a perseguir Shao-lin, pois ouviram rumores de que no templo haviam homens mais bem preparados do que qualquer exército asiático.

      Até então apenas os monges poderiam aprender Kung-Fu de Shao-lin, por terem medo de que a arte caíssem em mãos erradas. Porém os Manchus conseguiram introduzir traidores no templo para descobrir alguns dos segredos. Conseguiram com isso, incendiar o templo Shao-lin e matar a grande maioria dos mestres e monges, mas alguns conseguiram fugir, e foram para o Sul da China, onde continuaram com a prática do Kung-Fu às escondidas. Daí começaram a ensinar a arte para leigos, e começou assim a surgir modificações dos estilos já existentes, criação de novos e o surgimento de outras artes   marciais. Posteriormente, foram criados mais templos, onde são ensinadas as artes marciais de Shao-lin, não só no Norte como também no Sul da China, por isso existe uma variação entre Shao-lin do Norte e Shao-lin do Sul.                                                    

      Com a perspectiva de ajudar o ser humano a ter uma vida harmoniosa, as artes marciais em geral, tendem a melhorar a auto-estima, a coordenação motora, a força e a energia entre outras habilidades, podendo agregar qualidades pessoais como a humildade, o respeito, a disciplina, a cordialidade, o caráter, a obediência e a cooperação.         

      Para os qualquer pessoa, é uma ótima oportunidade para aprimorar seus princípios e sua saúde física e mental, através da prática do Shao-lin Kung-fu.